De la philosophie arabe contemporaine comme champ d’étude
Cet article est aussi disponible en anglais et arabe.
Elizabeth Suzanne Kassab (Philosophie, Institut de Doha pour les Études Supérieures, Qatar)[1]
Le besoin d’une cartographie du champ
Si l’histoire intellectuelle moderne et contemporaine du monde arabe demeure un champ d’étude insuffisamment exploré, elle a néanmoins suscité un intérêt croissant au cours des deux dernières décennies. Parmi les travaux récents, certains réexaminent la période de la Nahda ou ‘Renaissance arabe’ (du milieu du 19ème siècle au milieu du 20ème siècle) tandis que d’autres rendent compte de manière critique des débats les plus contemporains. En tant que partie intégrante de cette histoire intellectuelle, la philosophie arabe moderne et contemporaine a jusqu’ici fait l’objet d’une attention moindre. Écrire l’histoire de cette philosophie dans le cadre plus large de l’histoire intellectuelle du monde arabe contemporain reste une tâche à accomplir, et ce pour deux raisons majeures. La première concerne la nécessité de faire le bilan et d’évaluer l’effort intellectuel et philosophique fourni au cours des cinq ou six dernières décennies, et portant globalement sur un large éventail de problématiques, des questions de l’autonomie et de l’authenticité philosophiques à celles de la raison et de la critique, en passant par les phénomènes de crise culturelle et les sujets relatifs à la religion. La seconde raison concerne le besoin de transmettre et de partager la prise de conscience acquise à travers ce bilan dans le but de prolonger le développement critique de cet effort philosophico-intellectuel. Malheureusement, une attention insuffisante portée à ce champ d’étude, aussi bien en termes de recherche que d’enseignement, a fait qu’il a rarement trouvé sa juste place à l’école comme à l’université. Des générations d’étudiant.es arabes ont été diplômé.es des établissements d’enseignement sans avoir acquis une connaissance de base ni de la pensée de leurs prédécesseurs directs, ni de leurs échanges contemporains ou datant des quelques décennies antérieures. Pourtant, une telle connaissance pourrait éveiller, chez ces étudiant.es, une prise de conscience intellectuelle nécessaire de leur propre parcours tout en les dotant d’une base pour élaborer leurs pensées et leurs opinions vis-à-vis des nombreuses pressions auxquelles ils font face dans le monde d’aujourd’hui. L’organisation et la promotion de la philosophie arabe contemporaine comme champ d’étude permettraient de combler cette lacune et de contribuer à la sensibilisation sur le sujet.
Ceci étant, nous n’avons pas besoin de partir de zéro pour définir les contours de la philosophie arabe contemporaine. En effet, des initiatives successives prises par des acteurs de ce champ d’étude ont tenté de le décrire et de l’évaluer sans pour autant en produire une cartographie générale et consensuelle. Au fil des années, des récits, des comptes rendus et des évaluations ont été produits lors de conférences organisées par des centres de recherche, des associations de philosophie et des universités à travers le monde arabe. Des ouvrages collectifs ont été consacrés à la production et à l’enseignement de la philosophie dans la région et cette dynamique se poursuit de nos jours. En ce sens, le travail consistant à établir le bilan et évaluer les thèmes, les préoccupations, les espoirs, les défis et les désillusions continue de se développer, générant ainsi des éléments dont la mise en relation permettrait de constituer une cartographie complète du champ. Cette documentation révèle une insatisfaction croissante à l’égard des réalités et des conditions de production et d’enseignement de la philosophie dans le monde arabe : le remplacement de la philosophie par les « études islamiques » dans les écoles secondaires publiques et les universités de plusieurs pays arabes, les restrictions ciblant la liberté de pensée et d’expression, le manque de démocratie, la montée et la domination des idéologies autoritaires et la détérioration de la qualité de l’éducation, notamment en sciences humaines.
La liberté et le savoir contextuel, deux conditions nécessaires pour l’enseignement et la pratique de la philosophie
Si la philosophie associe l’art de construire et d’étudier des arguments à la faculté d’examiner minutieusement des concepts et d’articuler des problématiques précises, la question pertinente qui reste à poser est la suivante : à quoi doit-on appliquer cet art et cette faculté ? Dans l’hypothèse où les acteurs du champ de la philosophie arabe contemporaine, qu’ils soient des enseignants ou des écrivains, parviennent, au moins partiellement, à transmettre cette faculté de manier les arguments, les concepts et les problématiques aux étudiants en particulier et à la société en général, est-ce à dire que cette faculté produirait de nouvelles idées, une nouvelle pensée et un nouveau savoir qui lui sont propres ? J’estime que cette formation et cette faculté sont en elles-mêmes nécessaires mais non suffisantes pour atteindre une telle productivité. Elles doivent être enrichies par une certaine connaissance des réalités sur lesquelles portent les idées et les pensées à produire, d’où l’importance d’intégrer l’enseignement et la pratique philosophiques dans les sciences humaines et sociales, aussi bien à l’échelle locale que globale. Cela permettra inévitablement d’articuler les défis de la philosophie à ceux des autres disciplines tout en amplifiant les défis de chaque discipline prise à part. Là où des disciplines telles que l’histoire locale, l’économie, la sociologie, l’anthropologie ou la littérature pourraient avoir pleinement conscience de l’importance des réalités locales, la philosophie est susceptible, compte tenu de la nature abstraite de son savoir, de céder à l’illusion de croire qu’elle n’a guère besoin de se soucier de telles réalités. Il s’agirait là d’une grave erreur que les philosophies arabes, européennes et autres ne peuvent se permettre de commettre si elles aspirent à générer de nouveaux modes de pensées et à faire bouger les lignes des débats publics et intellectuels. Afin d’apporter une contribution philosophique remarquable, elles doivent reposer sur des bases solides et avoir la liberté et l’honnêteté d’interroger les concepts et les idées et d’examiner, de manière à la fois critique et rationnelle, certaines des croyances les plus chères aux sociétés concernées, d’où la pertinence de la démocratie et de la liberté ainsi que la nature éminemment politique de la question philosophique. Ainsi, la production de travaux philosophiques dédiés au monde arabe nécessiterait d’une part un large espace de liberté au sein duquel une solide formation à la pensée philosophique serait offerte et pratiquée, et d’autre part un ancrage ferme dans les contextes et les réalités locales. Il s’agit là des deux conditions politiques et pédagogiques que les acteurs du champ doivent défendre pour garantir à la fois l’émergence et la portée de leurs travaux. Si les publications successives évaluant l’état de la production et de l’enseignement philosophiques arabes montrent clairement une prise de conscience de l’importance de ces conditions, leur satisfaction reste un défi de taille, indissociable des luttes pour la démocratie et la responsabilité publique dont l’élan s’est renforcé depuis les soulèvements arabes de 2010.
Thèmes dominants dans la philosophie arabe contemporaine
Les travaux produits dans le champ de la philosophie arabe contemporaine portent un intérêt particulier à un certain nombre de thèmes dominants. Parmi les plus marquants, on peut citer les questions de l’autonomie et de l’authenticité philosophiques, celles de la tradition et de la modernité, les problématiques relatives à la religion (notamment la distinction entre religion et philosophie, l’interprétation religieuse, le fondamentalisme, la réforme et le sécularisme), et enfin les questions autour de la raison, du rationalisme et de la critique. Un autre thème commun à ces travaux concerne les questions d’éthique et de politique ainsi que celles de la pensée scientifique et de l’esthétique.
Le premier des quatre thèmes susmentionnés traite du sens même de l’autonomie et de l’authenticité philosophiques : que signifie le fait d’avoir sa propre philosophie, une « philosophie arabe » ? Qu’est-ce qui pourrait distinguer une telle philosophie ? Quel serait son rapport, d’une part avec la philosophie occidentale, et d’autre part avec la philosophie islamique classique ? Quelle en serait la spécificité ? Le langage ? La tradition ? Les réalités actuelles ? L’identité ? Comment comprendre cette identité ? Quels en seraient les composants ?
Dans un contexte où le présent est en crise et l’avenir paré d’incertitudes, le passé occupe une place plus importante alors que se pose la question de la tradition face à la modernité, à l’occidentalisation et au changement. Ainsi, la tradition devient une autre préoccupation majeure de la philosophie arabe contemporaine, animée par des débats autour de la place et du rôle attribués au « turāth », l’héritage arabo-islamique classique, réputé pour sa complexité : qu’est-ce que le « turāth » ? Que désigne-t-il au juste ? Qui le définit et à quelles fins ? Quelle devrait être la bonne approche pour le traiter ?
L’autre série de questions s’articule autour de la religion : quelle est la différence entre la religion et la philosophie ? Quelle est la marge de liberté au sein de laquelle les questions relatives à la religion, ici principalement l’Islam, peuvent être abordées d’un point de vue philosophique ? Comment l’échec de la réforme religieuse du début du 20ème siècle, associé à l’échec de l’État postindépendance, a-t-il été propice au développement du fondamentalisme ? Et comment ce dernier a-t-il créé des formes de censure et d’intimidation qui réduisent les chances de voir émerger aussi bien de nouveaux efforts réformateurs que des possibilités de contributions philosophiques à la pensée religieuse ? Malgré ces conditions déplorables, de nouvelles approches du texte sacré et de la tradition religieuse sont actuellement proposées en s’appuyant sur les récentes méthodes des sciences humaines. Certains intervenants ont appelé à aborder le Coran comme un texte à dimension culturelle et linguistique, inscrit dans un contexte historique spécifique, une approche qui – selon eux – n’écarterait pas nécessairement la nature révélée du texte sacré. On a également souligné l’importance d’une perspective comparative qui permettrait d’étudier le Coran parallèlement à d’autres religions, qu’elles soient monothéistes ou non. D’autres intervenants ont consacré des analyses et des discussions philosophiques au sécularisme en essayant d’identifier les composantes idéologiques et analytiques du projet séculier. Cependant, la préoccupation dominante a été l’hégémonie du fondamentalisme qui a imposé ses propres paramètres du débat, à savoir l’approche littérale du texte sacré comme seul terrain de légitimation et d’argumentation. Pour certains, le renouveau de l’herméneutique, rendu urgent par le déclin de sa longue tradition religieuse, nécessite la mise en place d’un minimum de libertés et de valeurs démocratiques. Ainsi, les questions de la tradition herméneutique, de la réforme et du fondamentalisme occupent une place centrale dans ces réflexions.
La raison et le rationalisme occupent une place tout aussi centrale dans les débats autour de la philosophie arabe contemporaine. Quel devrait être le rôle de la raison dans l’articulation de l’ensemble des questions et des thèmes mentionnés précédemment ? Certains soutiennent que la lecture du « turāth » éclaire la constitution et la structure de « l’esprit arabe » qui a été à la fois façonné par l’héritage arabo-islamique et essentiel à la formation des modes de pensée arabes, non seulement dans le passé mais aussi dans le présent. Seule une telle approche analytique du « turāth » pourrait mettre en lumière les forces de cet esprit arabe et de cet héritage lui-même, à savoir leurs composants rationnels. Ces derniers, à leur tour, aideraient les acteurs arabes contemporains à remodeler leur culture actuelle pour en faire une nouvelle nahda ou renaissance. Un accent fort et parfois exclusif est mis sur l’importance critique de la raison pour le traitement des problèmes soulevés à travers ces thèmes. Ces préoccupations s’accompagnent de défis pour la philosophie arabe contemporaine tels que la valorisation excessive du rationalisme, un pesant héritage écrit et une certaine volonté identitaire de puissance au détriment du marginal, de l’oral, du vulnérable, du pluriel, du faible et du non rationnel. Des penseurs du monde arabe tels que le Marocain Abdelkébir Khatibi et l’Algérien Mohammed Arkoun s’en étaient déjà emparés mais ce sont là des défis majeurs qui nous attendent pour les années à venir !
Elizabeth Suzanne Kassab (اليزابيث سوزان كسّاب) enseigne la philosophie à l’Institut de Doha pour les Études Supérieures au Qatar. Diplômée de l’Université Américaine de Beyrouth et titulaire d’un doctorat de l’Université de Fribourg en Suisse, ses recherches portent principalement sur la philosophie culturelle occidentale et non-occidentale et la pensée arabe contemporaine. Elle est l’autrice deContemporary Arab Thought: Cultural Critique in Comparative Perspective (2010) et Enlightenment on the Eve of Revolution: The Egyptian and Syrian Debates (2019). Les deux ouvrages ont été publiés par Columbia University Press et traduits en arabe.
Traduit de l’anglais par Khalid Lyamlahy (Université de Chicago, États-Unis)
Ce projet s’inscrit dans le cadre des activités de la Jeune Académie Arabo-Allemande des Sciences et des Sciences Humaines (AGYA). AGYA est financée par le Ministère fédéral allemand de l’Éducation et de la Recherche (BMBF). L’introduction à cette série d’articles, signée Nuha Alshaar, Beate La Sala, Jenny Oesterle et Barbara Winckler, peut être consultée ici.
[1] La version originale de cet essai a été rédigée en arabe pour la conférence « Recentrer les sciences humaines » organisée en Mai 2017 par le Conseil Arabe pour les Sciences Sociales (ACSS), le Bureau régional de l’UNESCO à Beyrouth et le Centre International pour les Sciences Humaines – Byblos. Cette version sera publiée dans le premier volume de la Revue de l’ACSS Qira’at (Lectures), à paraître en 2021. Un extrait de la version originale a été publié en allemand sous le titre “Die Konturen der zeitgenössischen arabischen Philosophie: Themen und Herausforderungen”, weiter denken: Journal für Philosophie 4/1, 2021 [consulté le 16.09.2021].
Citation: Elizabeth Suzanne Kassab, De la philosophie arabe contemporaine comme champ d’étude, in: TRAFO – Blog for Transregional Research, 8.12.2021, http://trafo.hypotheses.org/31052
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Forum Transregionale Studien (8. Dezember 2021). De la philosophie arabe contemporaine comme champ d’étude. TRAFO – Blog for Transregional Research. Abgerufen am 11. Oktober 2024 von https://doi.org/10.58079/ut39
