تقديم الفلسفة وعلم الاجتماع للجمهور المصري

The English version of this text can be found here.

عمرو علي (الفلسفة/ علم الاجتماع، الجامعة الأميركية في القاهرة، مصر)

خرج شاب مصري متحمس من محاضرة في أواخر تشرين الثاني/ نوفمبر 2017 وهرع إلى مقهى بالقرب من ميدان التحرير للقاء أصدقائه. وأخبرهم عن تلك المفكّرة التي تُدعى “حنّة أرندت” التي عرف للتوّ أشياء عنها وعن فكرتها الخاصة بـ”البدايات الجديدة”. سمع العديد من الزبائن الفضوليين القريبين الحديث واستفسروا عن الفيلسوفة. اتسعت الدائرة الاجتماعية، وواصل الشاب مناقشة المحاضرة التي حضرها لتوّه. وسوف يأتي بعض هؤلاء الزبائن إلى المحاضرة التالية حول ضياع الهالة عند فالتر بنيامين.

كان الشاب قد حضر الفعالية الأولى في سلسلة طويلة من المحاضرات وورش العمل (2017-2018) التي شاركتُ في إدارتها مع منى شاهين، مديرة مشروع التحرير لاونج جوته، في القاهرة والإسكندرية والمنيا، وأُلقيَ معظمها بالعربية وبعضها بالإنكليزية، وذلك بهدف تقديم الفلسفة وعلم الاجتماع للجمهور المصري بطريقة عملية ومفهومة. وما أريده هنا هو التركيز على الجمهور المشارك كفاعل، وسأرسم الملامح العامة، غير الكاملة، للكيفية التي يمكن بها دمج التدريس الجماهيري لعلم الاجتماع والفلسفة مع بنية ومقاربة معينتين ومع محتوى معين يرتقي بفاعلية الجمهور. يتكوّن المشروع من عشر محاضرات؛ وورشة عمل حول مفهوميّ الحكي والهالة عند بنيامين، ومفهومي الحياة الفاعلة والحياة التأملية عند حنّة أرندت، ومسرحية. وسأركز بصورة أساسية على المحاضرات لأنها كانت المحور الأساس للمشروع وتحمل وعداً للأكاديميين والمثقفين والممارسين الذين يسعون إلى نقل أفكار الأوساط الأكاديمية إلى الجمهور.

يمكن تلخيص بيان مسرح الفكر (وهو ليس مسرحًا فعلياً بل محاضرات) على النحو التالي:

يجب الاعتراف بالجمهور والارتقاء به، باعتباره المثل الأعلى الأساس، وترتبط المصاعب الراهنة التي يواجهها الفرد في اختباره التعددية والمسؤولية المدنية أو تحقيقها بفقدان المدينة للمعنى واغتراب المواطنين عن بعضهم بعضاً. ويمكن لتطوير التفكير الفلسفي أن يساعد في معالجة هذا التوعّك.[3]

استكشف المشروع فكرة استعادة كرامة الفرد وفاعليته من خلال “إعادة معايرتهما” لتتوافقا مع المدينة. وقد طرح الأسئلة التالية: كيف للخيالات والأفكار والأشخاص والحساسيات والجماليات التاريخية أن تعيد التفاوض في شأن علاقة المواطن بالمدينة؟ كيف يمكن لحنين شالّ أن يُكَرَّس لرؤيةٍ مدنيةٍ تتطلّع قُدُمَاً؟ كيف للموضوعات الفلسفية أن ترتقي بفهم المرء للفضاءات المألوفة، مثل الأحياء والمقاهي؟ كيف للأفراد والجماعات أن يمنحوا نطاقهم الحضري هويةً أوضح وسرديّةً أشدّ تماسكاً نسبيًا؟ هل يحجب التعبير عن الذات مجموعةً مختلفةً من القواعد والممارسات المستقرّة التي يأخذ فيها التغاير بالظهور متماثلاً تمامًا؟ كيف لنا أن نوفّق بين النظام الرقمي والنظام الأرضي؟ ما الآثار المترتبة على تصوّر الآخر، من حيث الجدارة بالثقة والتعويل، حين تنحلّ في حشد رقمي؟

لطالما كنت مهتمّاً بالدمج بين حقل علم الاجتماع وأفكار الفلسفة للخروج بنمط معين من مناقشة السياقات المصرية والعربية. وتمثّلتْ إحدى طرائق القيام بذلك بمقاربة فرع ثانوي غير متطور، هو الفلسفة الاجتماعية. يصف عالم الاجتماع الأميركي راندال كولينز هذا المجال ويشرعنه على النحو التالي: “التأمل الذاتي المعياري هو جانب أساس من المهام العلمية لعلم الاجتماع لأنَّ أسئلة علم الاجتماع الرئيسة هي، في النهاية، أسئلة فلسفية أيضًا” و”إذا ما كانت المعرفة (أو الخطاب عموماً) اجتماعية، فلا بدّ أن يكون علم الاجتماع في الموقع الأهمّ للتفكير في طبيعة الفلسفة بوصفها شكلاً من أشكال المعرفة أو الخطاب”.[6] وبعبارة أخرى، فإن الفلسفة ذاتها تشبه الشمس المستعرة، في حين يوفّر علم الاجتماع الأكناف التي تحجب قليلاً لكنها تكشف تدرجّات الموضوع الفلسفي وتلاوينه ونبراته ونغماته وحدوده. وقد تكون الفلسفة في جوهرها “الأصفى” في خطر شديد من أن تعيق ذاتَها عن نقل الأفكار، ما يجعل النفاذ إلى النصوص الكثيفة أمراً متعذّراً يُجْفِلُ القرّاء والمستمعين.

فاعلية آسرة

ما الذي يدفع طالباً جامعياً في أسيوط ليسافر في القطار على مدى خمس ساعات لا لشيء إلا ليحضر فعاليةً في القاهرة ويعود في الليلة ذاتها؟ كيف نتعامل مع مشهد يجلس فيه عالم أزهري بجوار عامل يعمل في مصنع للجينز؟ إنَّ السؤال عن السبب (لماذا) حاسم في فهم الفاعلية وما يحفز الناس على القدوم إلى فعالية تقع غالبًا خارج مجال دراساتهم أو اهتماماتهم المعتادة. وقد ساعدت في الإجابة عن هذه الأسئلة الحوارات التي تلت المحاضرة وآلية التغذية الراجعة الكفوءة التي وضعها مشروع التحرير لاونج جوته. وترجع جاذبية هذه الفاعليات للجمهور إلى إيمان منى شاهين الشديد بمسعى المشروع، وإعطائه الأولوية، وتنظيم موارده، والترويج له، وترجمته. كما ساعد على ذلك، في حالة القاهرة، أنَّ المكان، معهد جوته، يقع في وسط البلد ويسهل الوصول إليه بالمترو. وعلاوة على ذلك، ومثل جميع الفضاءات الثقافية، غالبًا ما يكون هناك عدد كبير من أفراد الجمهور المواظبين. وعلى أيّ حال، فإنّه تبقى ثمّة عوامل متداخلة ومتميزة تحتاج مزيداً من التوضيح.

شملت الدوافع سعي كثير من الحاضرين وراء تعويض عن نظام تعليميّ مختلّ. وبالنسبة إلى عدد من الشابات من عائلات محافظة، كانت الفعاليات المسائية وسيلة لتبرير غيابهن عن المنزل بالحصول على قيمة تعليمية من خارج المنهاج. وكثيراً ما كان نوعٌ من عدم الرضا عن الوضع القائم دافعاً أساسياً كافياً لحضور هذه الضروب من الفعاليات. وأَبَانَ عدد من وجوه الجمهور في بداية الجلسة عن اغتمام متبرّم كأنّهم خرجوا من خنادق المجال العام الخانق. وكانوا كذلك بالفعل. وتعابير الوجه هي ما ينتظره المرء بعد جلسة مسهبة امتدت ساعتين. والمفارقة، في كثير من الحالات، أننا شهدنا العكس في هذه الفعاليات. حيث يمكن أيضاً أن يتحول العبوس في النهاية إلى ابتسام. لقد أصبحت هذه الأماكن، بمعنى ما، آخر أماكن اللجوء من المجال العام الذي يجرّم على نحو متزايد كلاً من الفكر المستقل والثقافة غير المسموح بها رسميًا.

كان صوت المشارك والكشف عن هويته أساسيان لفاعليته؛ فغالبًا ما سمحت المحاضَرة بحوار محتدم بعد التقديم. وكان من المهم توفير فترات راحة ولقاءات كافية بعد الجلسة، لتعريف أعضاء الجمهور بعضهم ببعض وطلب أسمائهم. وما قد يبدو عاديًا أو روتينيًا في أي محاضرة غالبًا ما كان تجربة عميقة بالنسبة إلى كثير منهم. ولم يسبق لبعضهم قطّ أن عاش وضعاً جامعياً تُلْتَمَس فيه أفكارهم أو يُسمح لهم بتحدي المعلّم. ومع أنَّ بناء جماعة صغيرة خارج الجلسات لم يكن أمراً فريدًا جاء به المشروع، لكنّه أكّد على أهميته. أمّا المقاربة الأخرى للفاعلية فانطوت على طرح تحدٍّ. وبدلاً من الاكتفاء بتزكيتي كتباً معينة، طلبت منهم التوجّه إلى سوق الكتب المستعملة في الأزبكية في القاهرة أو شارع النبي دانيال في الإسكندرية والتفاعل مع الكتب التي تسترعي انتباههم. وقد فعل ذلك كثيرون. وبالنسبة إلى بعضهم، فإنَّ قراءة كتاب بعد التخرج من الجامعة لم تكن أمراً يحصل ما لم يكن لأغراض تتعلق بالعمل.

تبدأ الفعالية على الدوام باستعارة قوية ذات صلة، تكون رأس الحربة الذي يحدد نبرة المحاضرة. كان من بين الاستعارات، مثلاً، أسطورة إيكاروس والهولندي الطائر وصورة قديمة لامرأة في المحطة تنتظر القطار. وكانت الاستعارة المستخدمة بشكل مقنع تمكّن الجمهور من إسقاط أنفسهم على سرد الليلة الذي يتكشّف وإضافة شيء من العمق إلى دوار اغترابهم، ومراجعة تصورهم للمشاكل الاجتماعية وإطلاق شرارة إعادة بناء القدرات التخيلية اللازمة للتفكير في المآزق الاجتماعية والأخلاقية. وتساعد الاستعارة أيضاً في التركيز على موضوع الفيلسوف بدلاً من الفيلسوف نفسه، لتجنّب مشكلة الفِرَق الدينية الصغيرة التي تتنامى حول الفيلسوف المعني. وهذا هو سبب عدم إدراج اسم الفيلسوف في عناوين المحاضرات.

تمثّلت إحدى العقبات، أحياناً، في تبديد الأسطورة التي مفادها أنَّ الفلسفة تعارض الدين. وكثيراً ما احتجنا إلى مناقشة هذا الأمر منذ البداية، وساعدت في ذلك الإشارة إلى أنَّ أبا حامد الغزالي والقديس أوغسطينوس، من بين آخرين كثيرين، كانا فيلسوفين. في المنيا، قالت لي امرأة مسلمة ترتدي الحجاب خلال استراحة المحاضرة: “لطالما كنت أخشى الفلسفة لشعوري أنّها مدفوعة بالإلحاد، لكنني أتيت إليها من خلال كيركيجارد لأنّه مسيحي”. وكان هذا لافتاً وإن يكن معتاداً. وكان تديّن الفيلسوف أو الكتب التي تُبدي عن تداخل كبير مع الإيمان مصدر أَسْرٍ شديد لانتباه الجمهور. وعلى سبيل المثال، فإنَّ البدء بفكرة أرندت عن الغفران والإشارة بإيجاز إلى النصوص الإسلامية والمسيحية حول الغفران، قد أضفيا على الحوار الفلسفي طابع البنية الجامعة والحميمية من دون إغفال النقاش الجاري.

خاتمة

تناولت هذه الورقة بإيجاز شروط تقديم الفلسفة الاجتماعية للجمهور المصري وطريقة ذلك، بالإضافة إلى دور الفاعلية التي تأسر الجمهور. وآمل في المستقبل أن أتوسّع في شأن هذا المفهوم لأحيط به وألقي نظرة إلى الطبقة والشرائح الاجتماعية والأجيال وديناميات الجمهور وإيصال المحتوى والترجمة ونجاحات المشروع وانتكاساته، من بين أمور أخرى.

بعد اختتام جلسة “مجتمع مبدع” في عام 2017، اقترب من منى شاهين قائد كشّافة كان بين الجمهور وقال إنه تمنّى لو جلب معه لحضور هذه الفعاليات كشّافاً يعرفه في التاسعة عشرة من عمره. ردّت شاهين أنّه يمكنه أن يأتي به إلى الجلسة التالية. فأجاب القائد إنَّ هذا لم يعد ممكنًا لأنه التقى بالشاب مؤخرًا في مقهى في القاهرة لمناقشة مستقبله الذي سيشهد دخوله كلية الهندسة. وفي أثناء الدردشة، سمعهم النادل الذي يقدّم القهوة وقال إنّه هو نفسه تخرّج مؤخرًا في كلية الهندسة. وأصيب الطالب المرتقَب بالرعب من أنَّ هذا قد يكون مستقبله هو أيضًا: تقديم القهوة بعد إكمال نحو أربع سنوات صعبة من الدراسات الهندسية. وبعد يومين، انتحر.

هذه الحادثة المأساوية سوف يكون لها أثرها في فعاليات متوالية. فقد سعى صعود المعنى وراء ردود على ظهور التفاهة وتشظي المعنى اللذين باتا جزءًا مألوفًا من الحياة الحضرية اليومية. كما أوضح أنّ جميع فروع الدراسة والمهن وأماكن العمل من كل لون يمكن أن تكون لها كرامتها واحترامها وحتى سحرها. ولا ينبغي أن تكون الهندسة والطب السبيل الوحيد الممكن للصعود الاجتماعي؛ إذ يجب الارتقاء بالعلوم الاجتماعية والفنون والإنسانيات وأي فروع أخرى موصومة لتغدو مجالات دراسية تحظى باحترام رفيع. وما يعنيه أيضًا إيصال دروس الفلسفة الاجتماعية هو التنبّه إلى الحيوات والقصص التي يجلبها الجمهور إلى الجلسات ثم الاستجابة لها وصَوغ الجلسة التالية وفقًا لذلك. وهذا يتصادى، من بعض النواحي، مع المسلّمة الشخصية لحنّة أرندت أنَّ “الفكر نفسه ينشأ من حوادث التجربة المعيشة ويجب أن يظل مرتبطًا بها باعتبارها معالم الطريق الوحيدة التي يتّخذ وجهته من خلالها”.[10]

الترجمة عن الإنكليزية: ثائر ديب.


[1] عمرو علي. تصوير يوديت أفولتر.

[2] الصورة 1: عمرو علي في فعالية “صعود المعاني” (Animating Spaces of Meaning) (10 نيسان/ أبريل 2018). © مشروع التحرير لاونج جوته، القاهرة.

[3] Amro Ali, “When the Debris of Paradise Calls,” Amro Ali, 15 December 2017, https://amroali.com/2017/12/debris-paradise-calls-philosophical-concept-play/ [accessed 15 February 2021].

[4] الصورة 2: ملصق لفعالية “النفاق وتفتيت الشعور بالمسؤولية” (Ambiguous Promises and the Fragmentation of Responsibility) (1 تشرين الثاني/ نوفمبر) 2018) التي بحثت في ما سيعتري فكرة المسؤولية عندما تدفع الاتصالات الرقمية اليوم الفرد على نحو خطير في عالم من الاعتباط والالتزامات غير المُلزمة والمكاسب القصيرة الأمد. © مشروع التحرير لاونج جوته، القاهرة.

[5] الصورة 3: عمرو علي ومنى شاهين، فعالية “مجتمع مبدع” (The Creative Public: How New Publics Are Born) (5 كانون الأول/ ديسمبر 2017) المستمدة من أفكار فاتسلاف هافيل وجيل دولوز لتفحّص كيف يدعو المثقفون والموسيقيون والفنانون والكتب والبيانات والفعاليات الجمهورَ إلى الوجود. © مشروع التحرير لاونج جوته، القاهرة.

[6] Collins, Randall, “For a Sociological Philosophy,” Theory and Society 17/5, 1988, 669-702, 671. DOI:10.1007/BF00162615.

[7] الصورة 4: ” الوعي والمعرفة أمام طوفان المعلومات” (Thinking in the Swarm: When Awareness and Knowledge Succumb to the Information Deluge)، الفعالية الأخيرة في الإسكندرية (22 تشرين الثاني/ نوفمبر 2018) والتي استكشفتْ كيف تدمّر التكنولوجيا الرقمية مبادئ التفكير: التبصّر والتمييز والانتقاء وحتى النسيان. © مشروع التحرير لاونج جوته القاهرة.

[8] الصورة 5: فعالية “صعود المعاني” (Animating Spaces of Meaning) (26 نيسان/ أبريل 2018) جمعية الجزويت والفرير للتنمية بالمنيا – ريادة الاعمال‎. © مشروع التحرير لاونج جوته القاهرة.

[9] الصورة 6: ملصق “صعود المعاني”. © مشروع التحرير لاونج جوته القاهرة.

[10] Hannah Arendt, Between Past and Future: Eight Exercises in Political Thought, Harmondsworth: Penguin, 1977, 14.


عمرو علي كاتب وعالم اجتماع في الجامعة الأميركية في القاهرة، عضو الأكاديمية العربية الألمانية للباحثين الشباب في العلوم والإنسانيات (AGYA) وزميل زائر في منتدى الدراسات العابرة للأقطار في برلين – “أوروبا في الشرق الأوسط – الشرق الأوسط في أوروبا” (EUME). حصل على الدكتوراه من جامعة سيدني وتناولت أطروحته دور الخيال التاريخي وتبدّل الفضاءات العامة في الإسكندرية من خلال أعمال حنةحنّة أرندت وفاتسلاف هافيل الفلسفية. من بين اهتماماته البحثية المجالات العامة العربية والدراسات المتوسطية والدراسات العالمية والمدن والمواطنة والمنفى والحداثة التكنولوجية والفلسفة الاجتماعية.


هذا المشروع هو جزء من نشاطات الأكاديمية العربية الألمانية للباحثين الشباب في العلوم والإنسانيات (AGYA) التي تموّلها الوزارة الاتحادية الألمانية للتعليم والبحوث (BMBF). تجد/ين هنا المقدمة لسلسلة التدوينات هذه التي كتبتها بربارة وينكلر وبيآتا لا سالا وجيني أوستيرله ونهى الشعار.

مقالات أخرى من سلسلة “الإنسانيات في القرن الحادي والعشرين: وجهات نظر من العالم العربي وألمانيا”:

بشار حيدر (فلسفة، الجامعة الأميركية في بيروت، لبنان)، حاجة الإنسانيات المتواصلة إلى تبرير ذاتها، 25.03.2021

جوليا هاوزر (التاريخ العالمي، جامعة كاسل، ألمانيا)، نزولاً من البرج العاجيّ: توسيع التاريخ العالمي في ألمانيا، 01.04.2021

كريستيان يونغي (الدراسات العربية، جامعة ماربورغ، ألمانيا)، لماذا تهمّ اللغات غير الأوروبية الإنسانيات الأوروبية: دراسات المناطق وفقه اللغة ما بعد الاستعماري، 08.04.2021


Forum Transregionale Studien

The Berlin-based Forum Transregionale Studien promotes the internationalization of research in the humanities and social sciences. It provides scope for collaboration among researchers with different regional and disciplinary perspectives and appoints researchers from all over the world as Fellows. More...

You may also like...

1 Response

  1. 26. April 2021

    […] هنا النسخة العربية لهذا […]

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search