Der inspizierte Muslim. Zur Politisierung der Islamforschung in Europa

Von Schirin Amir-Moazami

Gegenwärtig vergeht europaweit kaum eine Debatte zu religiöser oder kultureller Pluralität, ohne dass dabei nach dem legitimen oder illegitimen Ort des Islam gefragt würde. Von diesem überhöhten Interesse ist auch die akademische Wissensproduktion nicht ausgenommen. Der Band „Der inspizierte Muslim. Zur Politisierung der Islamforschung in Europa“ knüpft hier an und tritt zugleich einige Schritte zurück. Auf einer ersten und allgemeinen Ebene fragen wir, was diese Anreizung zum Diskurs für die akademische Forschung und für die Produktion von Wissen grundsätzlicher bedeutet. Denn wenn wir nicht leugnen wollen, dass Macht und Wissen stets ineinander verwoben sind, so ist klar, dass die Fragen, die im öffentlichen Raum gestellt werden, immer auch die Fragen der Wissenschaft beflügeln – wenngleich in veränderter, abgemilderter oder auch fundierter Form. In erster Linie geht es daher um eine Änderung der Blickrichtung: Unter welchen Bedingungen findet die Diskursanreizung über Muslim*innen in Europa statt? Welche Art von Fragen bringen diese Bedingungen hervor, welche verhindern oder verdrängen sie? Und wie strukturieren die Fragen zugleich die möglichen Antworten? Wie zirkulieren „Fakten“ in der Öffentlichkeit und gewinnen dadurch an Geltung? Welche Dilemmata ergeben sich schließlich auch und vor allem für die Forschung, die den Fragerahmen bestenfalls erkennen, nicht aber aus ihm hinaustreten kann? Dieser Fragenkomplex übersetzt sich in das schlichte und doch voraussetzungsreiche Ziel, die Vorannahmen sichtbar zu machen, die mit Hilfe verschiedenster wissenschaftlicher Methoden, Konzepte und ihrer jeweiligen Wahrheitsansprüche in diesem Wissensfeld wirksam werden.

Schirin Amir-Moazami (Hg.), Der inspizierte Muslim. Zur Politisierung der Islamforschung in Europa, Bielefeld : transcript, 2018.

Die Beiträge interessieren sich entsprechend nicht in erster Linie dafür, ob die Hypothesen, Kausalitäten und Schlussfolgerungen nun wahr oder falsch sind, sondern eher dafür, wie sie zustande kommen, welche Annahmen ihnen zugrunde liegen und welche Wahrheitsregime sie hervorbringen. Um dies an einem Beispiel zu verdeutlichen: Seit rund zwei Jahrzehnten stehen Statistiken über muslimische Lebensformen und religiöse Praxis in Europa besonders hoch im Kurs, weil sie Repräsentativität und Objektivität versprechen. Einige der Autor*innen (Amir-Moazami, Kap. 3; Johansen und Spielhaus, Kap. 4;) warten nun nicht mit besseren, „wahreren“ Zahlen auf. Vielmehr hinterfragen sie die Art und Weise, wie Muslim*innen durch die Quantifizierung zu einem vermessbaren Objekt verschmelzen, das nach Herkunft und Religiosität sortiert und vor allem nach seiner Vereinbarkeit mit liberalen Freiheiten befragt wird.

Die Hegemonie positivistischer Epistemologien wird in diesem Forschungsfeld vor allem in der stillschweigenden Wiederaufwertung einer starken Subjekt-Objekt-Trennung deutlich, die feministische Kritik bereits vor langer Zeit kritisch hinterfragt hat. Weil der „Blick von Nirgendwo“ (Haraway 1988) hier als abstrakt, entkörpert und unsichtbar daherkommt, bleibt auch der Verallgemeinerungsanspruch der verwendeten Kategorien und Konzepte häufig unhinterfragt. Einige Beiträge bemühen hier postkoloniale Perspektiven (Daniel, Kap. 1; Boatcă, Kap. 2; Amir-Moazami, Kap. 3). Dabei wird vor allem die globale Wissensproduktion dazu befragt, unter welchen Bedingungen es eurozentrische Epistemologien geschafft haben, ihre eigenen geopolitischen und biographischen Verortungen zu verschweigen und den Mythos vom abstrakten und universal gültigen Wissen erfolgreich in die Welt zu tragen (hierzu Mignolo 2009; siehe auch hierzu auch die Reihe Provincializing Epistemologies auf diesem Blog). Postkoloniale Ansätze haben außerdem aus unterschiedlichen Blickwinkeln gezeigt, dass sich die Machtasymmetrien zwischen dem globalen Norden und dem globalen Süden mit dem formalen Ende der Kolonien nicht grundlegend verändert haben. Die ungleiche Verteilung von materiellen Ressourcen betrifft dabei auch die Ressource Wissen.

Die wissenspolitischen Zusammenhänge der gegenwärtigen Beforschung von Muslim*innen in Europa, so eine zweite Grundannahme des Bandes, lassen sich demnach nicht losgelöst von den Genealogien nationaler und imperialer Verflechtungen wie auch von den Vermächtnissen disziplinärer Zugänge und Zwänge begreifen. Bei der Beforschung von Muslim*innen in Europa treten die Zusammenhänge von Markierung des Anderen und Abstrahierung des Eigenen besonders deutlich beim zugrunde gelegten Religionsverständnis hervor (Daniel, Kap. 1; Amir-Moazami, Kap. 3; Doughan und Tzuberi, Kap. 9). So gehört zu den vielen unhinterfragten Gewissheiten, die dieses Forschungsfeld prägen, auch das Verständnis von Religion als verallgemeinerbare und wissenschaftlich vermessbare Kategorie. Trotz vielfach benannter Unzulänglichkeiten hält auch die Religionssoziologie bis heute zumeist weiterhin nach einem verallgemeinerbaren Religionsbegriff fest, die Zutaten, die ihn formen, und die eigene Positionalität klammert sie aber weitgehend aus (Daniel, Kap. 2). Die Komplexität islamischer Diskurstraditionen auch in ihren liberal-säkularen Ausformungen in Europa können religionssoziologisch geprägte Begriffsrepertoires selten fassen – vor allem wenn sie die eingebauten Ausschlussmechanismen des modernen Religionsbegriffs zugunsten von vermeintlicher Verallgemeinerbarkeit aus dem Blick lassen. Für postkoloniale Fortsetzungen spricht insofern etwa, dass der Islam nach wie vor unter das moderne Klassifikationssystem „Religion“ subsumiert wird, die Befragten selbst an der Begriffsbildung jedoch kaum beteiligt sind. Hegemoniale Vorstellungen darüber, was als richtiges Wissen gilt, finden in diesem Forschungsfeld eine Parallele bei den Vorstellungen darüber, wie eine richtige, moderne, gezähmte und liberal anschlussfähige Religion auszusehen hat (Daniel, Kap. 1; Amir-Moazami, Kap. 3; Doughan und Tzuberi, Kap. 9; Bracke und Fadil, Kap. 8).

Daran anknüpfend betrachten einige Autor*innen die gegenwärtige Wissensproduktion zu Muslim*innen in Europa und genereller Kategorisierungen des Islams als eindeutige „Religion“ auch in ihren säkularen Vermächtnissen (Daniel, Kap. 2; Amir-Moazami, Kap. 3; Peter, Kap. 5; Bracke und Fadil, Kap.8; Doughan und Tzuberi, Kap. 9). Säkularisierungsnarrative, wie sie in diesem Feld vor allem im Integrationsparadigma zur Geltung kommen, wirken immer zugleich religionsproduzierend, weil sie auf Grenzziehungen zwischen dem Religiösen und dem Politischen, dem Glauben und der Vernunft, aber auch von Immanenz und Transzendenz beruhen. Unter Säkularität verstehen die Beitragenden daher keine ontologische Konstante, die Religion schlechterdings aussondert. Das Säkulare lässt sich nicht einmal auf seine ordnungsgebenden Kräfte reduzieren (Trennung zwischen Religion und Politik, Religionsneutralität des Staates etc.). Mit unterschiedlichen Perspektivierungen versteht der Band unter Säkularität eher eine durch moderne Wissensproduktion auf unterschiedliche Weise beförderte, aber fluide Matrix, die Religion befragt, verwaltet, zähmt und reguliert und die auf verschiedene Weise darüber bestimmt, wo die Grenzen zwischen dem Religiösen und dem Politischen zu ziehen sind. Diese Konzeption geht auch über das übliche Verständnis von Säkularität als „wohlordnende“ Kategorie hinaus (Peter, Kap. 5).

Die in dem Band aufgeworfene Frage, wie öffentliche Repräsentationen von Muslim*innen in Europa an tiefersitzende Wissensregime geknüpft sind und welche Regierungstechniken sie hervorbringen, veranlasst einige der Beitragenden darüber hinaus zu Auseinandersetzungen mit den Verbrämungen von Rasse und Religion (Dietze, Kap.7; Doughan und Tzuberi, Kap. 9). Religionswissenschaftler*innen wie Tomoko Mazusawa (2005) oder Theodore Vial (2016) haben gezeigt, dass die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Religion als abgrenzbarer Forschungskategorie im selben Moment an Konturen gewann, in dem auch die Hierarchisierung der menschlichen Rassen ganze Disziplinen beflügelte. Die Konturierung moderner europäischer Religions- und Rassenverständnisse fällt außerdem nicht zufällig mit der Institutionalisierung der verantwortlichen Disziplinen zusammen (Religionswissenschaft, Ethnologie; außereuropäische Philologien etc.). Die Einteilung der Welt in unterschiedliche Regionen, Religionen und Sprachfamilien war daher von Anfang an kein unschuldiger Akt von wissenschaftlicher Objektivität. Einige Beiträge werfen daher die Frage auf, wie sich diese modernen Differenzkategorien heute in die gegenwärtige Wissensproduktion zu Muslim*innen in Europa eingeschrieben haben und ihre ein- und ausschließenden Potenziale dabei auf neue Weise zur Geltung kommen (Daniel, Kap. 1; Amir-Moazami, Kap. 3; Dietze, Kap. 7; Doughan und Tzuberi, Kap. 9).

Die Vereinheitlichung von Muslim*innen als quasinatürliche und suspekte Religionssubjekte wird gegenwärtig besonders bei der „Rassisierung des Verdachts“ deutlich (De Koning, Kap. 11), die mit jedem Terroranschlag im Namen des Islams aufs Neue in Fahrt kommt. Einige Aufsätze (Müller, Kap. 6; de Koning, Kap. 10) arbeiten heraus, wie stark der Sicherheitsdiskurs mit einer Verdachtsthese operiert, die einen umfassenden Apparat an Eingriffen mit unterschiedlichen Logiken in Gang gesetzt hat. Muslim*innen werden dabei nicht nur von Sicherheitsbehörden als außergewöhnliche Bevölkerungsgruppe ins Visier genommen (Müller, Kap. 6). Sie stehen auch im Zentrum umfassender Präventionsprogramme, pädagogischer Projekte und eben auch der wissenschaftlichen Inspektion (Franz, Kap. 10). Besonders deutlich wird dies bei der florierenden Auftragsforschung zur Radikalisierung, die europaweit eine ganze Forschungsindustrie hervorgebracht hat. So sind unterschiedlichste Forschungsinstitute, Ministerien und Bildungsinstanzen daran beteiligt, suspekte islamische Milieus zu identifizieren und Radikalisierungsprofile zu erstellen (De Koning, Kap. 11).

Es geht in diesem Band folglich auch um die Zwangslagen, in denen wir uns selbst als am Diskurs beteiligte Wissenschaftler*innen befinden. Der hier unterbreitete Vorschlag, die Blickrichtung zu wenden und einverleibte Forschungsprämissen zu hinterfragen, impliziert immer auch eine Selbstbefragung: Wie tragen wir selbst zur Veraußergewöhnlichung oder Normalisierung von Muslim*innen Europa bei – etwa indem wir auf finanzielle Anreize der staatlichen Forschungsförderung anspringen, indem wir Fragen stellen, die hegemoniale Fragerahmungen reproduzieren, oder indem wir vorgeben, unbeteiligte Beobachter*innen im weißen Kittel zu sein, deren eigene Befindlichkeiten und epistemologischen Vorannahmen im Forschungsprozess ausgeblendet werden könnten.

Die Beiträge in diesem Band liefern keine Patentrezepte, wie diesen Schwierigkeiten zu entkommen ist. Eher machen sie sie zum Bestandteil der Auseinandersetzung, indem sie die quasinatürlichen Konsense hinterfragen, die bestimmte Fragen ermöglichen und andere verdrängen, und die ein im Grunde partikulares (und nicht universelles) epistemologisches Werkzeug bereitstellen. Wenn damit auch grundlegender die Fundamente der modernen Wissensproduktion und ihre Machtdurchdrungenheit auf dem Prüfstand stehen, so bedeutet das keineswegs, dass wir hinaustreten und damit erneut einen Blick aus dem Nirgendwo beanspruchen könnten. Bei einem solchen Blickwechsel wird zu keiner Zeit eine authentische, nichtkontaminierte muslimische Stimme in Erscheinung treten können. Im Sinne einer Kritik als Verschiebung regt der Band eher dazu an, in diesem Forschungsfeld Ansätze spürbarer, hörbarer und sichtbarer einzupflegen, die islamische Diskurstraditionen und Praktiken nicht schlicht als Bestätigung oder Negierung bereits vorhandener Begriffs- und Methodenrepertoires heranziehen, sondern sie auch für die Theoriebildung als Wissensbestände ernstnehmen.

 

 

Bibliografie:

Tomoko Masuzwa (2005) The Invention of World Religions: Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism, Chicago: Chicago University Press.

Mignolo, Walter M. (2009)  »Epistemic Disobedience, Independent Thought and Decolonial Freedom«, in: Theory, Culture & Society 26,7-8, 159-181.

Vial, Theodore (2016) Modern Religion, Modern Race, Oxford: Oxford University Press.

 

 


Citation: Schirin Amir-Moazami, Der inspizierte Muslim. Zur Politisierung der Islamforschung in Europa in: TRAFO – Blog for Transregional Research, 07.08.2018, https://trafo.hypotheses.org/10999.


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